《周易》的社会功能

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据《周礼》，周代的官职有六大系统:天官家宰，其主官为太宰，相当于后世的宰相。不过主要职能是设官分职，负责宫中的事务。在六大系统中，地位最高。

地官司徒，其主官为司徒。负责民政及国民经济的管理。论职能也和后世的宰相相当，所以后世的宰相也称为司徒。

春官宗伯，其主官为大宗伯。掌管祭祀以及与祭祀有关的音乐、占、卜等等。大体相当于后世的礼部。

夏官司马，大体相当于后世的兵部。

秋官司寇，大体相当于后世的刑部。

冬官据说佚失，用(考工记》充代。

有人认为，《周礼》的设官分职状况，大约只是一种理想，当时并不一定真正实行。然而即算是一种理想吧，我们也可看出一些问题。

    首先我们看到，祭祀在古代国家中占有非常重要的地位，以致必须专设一套机构来进行组织和管理。其地位比兵、刑等部门甚至还要高些。

    这样一种政权组织框架后世不断有所变通。比如汉代，兵;刑‘政三巨头为三公)地位高出各部石而唐采LEI后厂则以六部为基础，等等。但祭祀在国家机构中占一特殊地位的框架结构则大体不变。这是政教未分的中国古代国家组织的重要特点，是基督教国家所没有的现象。

    占卜是祭祀的一道必要的程序，易，就是占卜的一种。(周丰L.大宗伯》:

卜·，·…掌三易之法:一曰连山，二曰归藏，三曰周易。

  然而太卜只是负责，“掌”而已。具体执行的，是太卜的下属:盆人。(周礼·大宗伯):笙人掌三易，归藏，三曰周易。以辫九盆之名。一曰连山，二曰九览之名:一曰巫更，二曰巫

咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫参，九曰巫环，以辫吉凶。凡国之大事，先呈而后卜。

因此，《周易》的是天意。《周易》的占卜，是决定国家大事的重要因素。

  占笙之所以能辨吉凶，因为占卜的结果，传达(礼记·祭义》载:昔者圣人建阴阳天地之情，立以为易。

    也就是说，圣人把天意写成了《易》。因此，占签时，天子也必须像臣子对待君主那样，面向北，以听天的指示:易抱龟南面，天子卷芜北面，虽有明知之心，必进断其志焉，示不敢专，以草天也。((礼记·祭义))

据(尚书·洪范》篇，国家每有大事，五个方面的意见。这五个方面是:天子、卿士、要征求庶人、卜、 效。

如果大家一致同意，就是“大同”，上上大吉。

若天子同意，卜赞同，笠赞同，卿士和庶民反对，吉。

若卿士赞同，卜、盆赞同，天子和庶民反对，吉。

若庶民赞同，卜、笛赞同，天子和卿士反对，也吉。

天子赞同，卜赞同，笙反对、卿士和庶民都反对，内事吉，外事凶。

假若卜、盆一起反对，那就安安静静，什么也不要作。

如果有所行动，一定是“凶”的结果。

      由此可以看出，在古代国家，卜笛所表达的意志，要高于人的意志，甚至高于天子的意志。因为卜笠表达的是天意。

        卜笠的地位也就是《周易》的地位，(周易》在古代社会享有祟高的地位。

   秦朝焚书，因为(周易》是卜笠之书而未烧。用今天的眼光看来，似乎是秦朝轻残《周易》，事实恐怕是恰恰相反，这正是对《周易》的重视。因为卜笛所传达的，乃是天意。

  说(周易》是卜笙书，就是说《周易》是传达天意的书，自然不能烧。

      这是我们从《周礼》中看到的第一个问题:《周易》在古代社会具有十分祟高的地位。在《周易》中，天意的表达采取了什么形式呢?用《周易》的话说，一个是象，一个是辞。象，就是卦艾象;辞，就是卦艾辞。

      依《易传》所说，那卦艾象都是圣人伏羲仰观俯察得来的，因此，卦艾象都是抽象的象征。比如象征天、地、牛、马、竹子、山河等等。但从卦叉辞看来，却完全不是那么回

事。六十四卦辞，三百八十六条丈辞中，与卦象所象征的物象呈对应的，极其罕见。事实本身表明，卦艾辞创作者几乎还不知道后来的观物取象说，不知道卦象象征着什么。也就

是说，那些卦象本不是物象的符号，而仅是吉凶的符号。至于为什么这样的符号吉，那样的符号凶，则只有当事者知道了。

    这些表示吉凶的符号，在某种意义上，可以说就是一种图。不必是一种图画，但至少是一种图像。而后来的所谓易图，其中多数也就是一种图像。因此，完全可以说，卦象本身就是图。而前人，也早已表达过类似的意思。