不能不信因果

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信佛重要，还是信因果重要？我个人认为：宁可以不信佛，但不能不信因果。因为不信佛，佛祖不会气恼怨怪我们，降罪伤害我们，所以信佛固然对人生有很大的助益，不信佛也不会产生不好的后果。但是不信因果、不明因果、不知因果、不顺因果而行，则后果不堪设想。因为“因果”是亘古今而不变，历万劫而常新的真理。大至国家兴衰，小至个人得失，追根究底，其中的一切过程，惟有“因果”二字才能予以说明。
所谓“种瓜得瓜，种豆得豆。”即使是变种接枝，也有变种接枝的结果。像三皇五帝、文武周公、孔孟诸子，并非出身权贵世家，但由于懂得“因果”，知有所为，所以能成圣成贤，模范千古。夏桀、商纣、周幽王、秦始皇，乃至大建佛寺，拥护佛教的石虎、隋炀帝等，虽然掌握政权，坐拥山河，但由于违背“因果”的善恶法则，**暴虐，残忍成性，所谓“天作孽，犹可为；自作孽，不可活”，最后逃不过“因果”定律的制裁，所以不但自己丧失性命，遗臭万年，甚至招感国家灭亡、朝廷倾覆的厄运，宁不悲乎！
犹有甚者，因果报应延及生生世世，及至恶业尽消，方得休止，即使以“神通第一”著称的目犍连，也无法敌过宿世业障，被外道梵志以瓦石击死；而至尊佛陀，虽已圆满菩提，但由于夙业犹存，所以有木刺穿足、空钵而回、头疼背痛等灾难。经云：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。”所以智者无不以因缘果报之理则作为殷鉴。
过去一个小偷在偷椰子的时候，被椰园的主人逮个正著，小偷辩解道：“我没有偷你的椰子，因为我偷的是树上的椰果，你种的是地下的椰种。”树上的椰果和地下的椰种难道没有关系吗？所谓：“长安不是一天造成的。”从大陆到台湾，贪污腐败的“因”，造成河山易帜的“果”；省籍冲突的“因”，造成二二八事变同胞互残，族群翟基斗不已的“果”，始作俑者能无悔乎？蒋家和毛家对国家社稷的功过姑且不论，但观其后人种种不幸，“因果”之间的关联实在不可思议。
自古以来，许多人正像那盗取椰子的小偷一样，只看到结果，而不追究原因，以致于滥起无明迷惑，再造新业罪殃，致使受苦无穷，“惑业苦”因果循环，无有止期！像目前全球犯罪年龄普遍降低，青少年作奸犯科者曰益增加，许多人指责老师不善诱导，但父母的身教又如何呢？目睹世风曰下，许多人慨叹人心不古，但谁能体会媒体也有责任呢？政经动荡不安，许多人迁怒于彼，但自己可以置身事外吗？各地天灾人祸不断，许多人怪这怪那，但人类是否洞察到杀业深重的原因呢？
懂得“因果”的人，见到山林河川遭到破坏，就知道社会大众对大自然的财富不知妥善保护，有一天地球将反扑人类；见到儿童在路边戏耍小鱼小虾取乐或玩弄蝉儿、蜻蜒、蝴蠂、金龟，就知道长大成人对于生命的价值不予重视，有一天社会将乱象频起。偈云：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种姓，只是别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫教阎老断，自揣应如何？”“千百年来碗里羹，怨声如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”这都说明了“因果”昭然，丝毫不爽，我们能不谨慎规范身口意业，念念警惕吗？
社会人士不懂因果，苦迫交煎，犹可认为愚痴；但有时见到佛教人士也不明因果，迷惑造业，真是感慨无已。像信徒布施，施钱献力，我们为什么要祈求极乐世界劳烦阿弥陀佛代替我们报偿呢？一些寺院只知要求信徒无相布施，但自己有无相的修为来接受供养吗？行脚于寺院殿堂、宽广庭园之中，是否想到自己应如何延续前人的播种，期使结出丰硕果实，以为报答古圣先贤？一些教徒利用佛教资源，大力提倡社会公益，但自己在教内自私自利的行径又如何启发大众？
记得小时候看到民间庙观墙壁上描绘“十殿阎王”、“刀剑油锅”的情景，“因果”报应的观念深植心中，至今难忘。及至稍长，剃度出家，参加法会，诵到《瑜伽焰口》中的文句：“近代先朝，帝主尊荣位，勋戚侯王，玉叶金枝贵，宰执中宫，婇女嫔妃类，梦断华胥，来受甘露味；国士朝臣，经纬匡时世，牧化黎民，未遂忠良志，失宠怀忧，谪降边邦地，恋国游魂……。”更觉“因果”业报历历不爽，故而时时引以为诫。
一九四九年，初来台湾，挂单中坜圆光寺，常看到住持妙果老和尚写一首偈语送给信徒：“三宝门中福好修，一文施舍万文收，不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。”在敬信之余，心中亟思：佛教本身固然是上好的福田，但身为佛子的我们如何将这块福田的价值发挥到极致？一九五四年，慈航法师舍报圆寂，恭读遗偈：“法性本来空寂，因果丝毫不少，自作还是自受，谁也替你不了。”在感念慈老生前种种行谊之余，更加提醒自己要不昧“因果”，慈悲利众。后来我在世界各地创办佛教学院，期能绍隆佛种，报佛深恩于万一；我每年举办僧伽讲习会、寺院行政讲习会等等，藉此促进教内的交流；我设立佛殿讲堂、养老精舍、墓园设施、义诊医疗，希望所有对佛教有贡献的人都能往生佛光净土，让他们的善心好“因”都能在此生享受善美的“果”报。