修仙福地：嶺南道教剪影

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修仙福地：嶺南道教剪影

廣州三元宮。

高州潘仙寺。

　　 早在 道教 創立之前，嶺南地區已有不少術士在活動，羅浮山成為方術之士活動的中心。史載，秦朝有鄭安期來游，以金丹法授朱靈芝，以下傳陰長生、蘇元朗、葛玄等。此外，還有華子期、周隱（毛公）等於羅浮山修道，其中周隱有弟子七十二人。

　　 嶺南地區早期的 道教 著名人物主要有東晉的鄭隱、鮑靚和葛洪。鄭隱“不徒明五經、知仙道而已，兼綜九宮三奇、推步天文，河洛讖記，莫不精研”。鮑靚為南海太守，“亦內學，逆占將來”。葛洪則更是魏晉以來神仙 道教 最傑出的代表和集大成的理論家。

　　 葛洪，字稚川，自號抱樸子，丹陽句容（在今江蘇省）人，生於晉武帝太康四年（283年）。他出身官宦之家，其從祖葛玄為丹鼎派師祖左元放之弟子。葛洪年輕時相信仙道學說，師事術士鄭隱和南海郡太守鮑靚，後留居廣州，入羅浮山煉丹，終其一生。他的“著述篇章，富於班馬”，其中最有代表性的為《抱樸子》內外篇。“《內篇》言神仙方藥、鬼怪變化、養生延年、攘災卻禍，屬道家；《外篇》言人間得失，世事臧否，屬儒家。”葛洪在《抱樸子》中，除了多方面地論證神仙之存在、可信、可求外，對各種方術都作了宣揚，對長生不老藥的採集與製作方法、金丹燒煉法等，都作了較具體的闡述。他還列舉了天仙、地仙、屍解仙等之類別，列舉了道經、神符之名稱，可以說是集神仙思想及方術之大成，蔚然形成了金丹 道教 的神學理論體系。葛洪的丹鼎派仙道理論的集中提出，特別是對神仙可成的論證，充實了 道教 理論；他對學仙修道可以不廢世俗事務，特別是對儒道可以調和、互相補充的論述，為 道教 的官方化打下了基礎，也有助於 道教 的進一步成熟化。其時，道家分丹鼎派與符籙派，葛洪是 道教 丹鼎派最主要的代表，也是最有影響的人物之一。葛洪對後世 道教 流派影響甚大，他死後不久，其地位即上升到可以與三張（張陵、張衡、張魯）相提並論。

　　 東晉時期， 道教 的五斗米道也曾在嶺南有過活動。元興三年（404年），奉五鬥術道的道士盧循率孫恩敗後之餘眾攻入廣州，在廣州活動達七年之久，對嶺南地區五斗米道的傳播起了一定作用。

　　 葛洪以後，嶺南地區的 道教 以丹鼎派為主。葛洪的弟子黃野人，亦於羅浮山修道煉丹，深得民眾信奉。又有唐代惠州道士軒轅集，號羅浮山人，為當朝統治者賞識。但南北朝及隋唐，嶺南地區佛教盛行， 道教 發展緩慢，更無著名道士出現。雖唐代李氏尊崇 道教 ，唐武宗亦曾一度廢佛，廣州著名的佛寺乾明法性寺被改為西雲道宮，但嶺南地區的 道教 並沒有因此而興盛，佛教在統治者和一般民眾心目中的地位仍高於 道教 。五代時，南漢主劉愛在今廣州教育路一帶開鑿西湖；聚方士煉丹，意求長生不老藥，但佛道兩教相比，南漢統治者更重佛教。

　　 北宋熙寧八年（1075年），浙江天臺 道教 大煉師張伯端開創以修命為主的煉養一派，為丹鼎派之南宗。張伯端下傳石泰、薛道光、陳楠、白玉贍，此五人被後人尊為南宗五祖。陳楠為廣東博羅縣人，師從薛道光，後歸羅浮以道法行於世，主要著述有《紫庭經》、《丹基歸一論》。他繼承並簡化煉丹方法，使之接近於禪，並主張和會禪、道：“人若曉得《金剛》、《圓覺》二經，則金丹之義自明，何必分別老、釋之異同哉！”陳楠還以內煉金丹與外用符籙合而為一，稱內丹煉就便能“役使鬼神，呼喚雷雨”。南宗自陳楠起，兼傳行雷法，從而使南宗有了廣大的徒眾，建立了群眾性的教團。

　　 南宗五祖中，以白玉蟾的著述最豐，對南宗的發展和傳播也貢獻至大。白玉蟾原名葛長庚，瓊州人，師從陳楠。他是張伯端後學中重禪道融合一派的代表。他的丹道以揉合釋道二家哲學的“以心契道”為理論基礎，強調煉丹以神為主，將內丹歸結於心注，修煉過程始終重修心勝，其丹道思想明顯靠攏於禪宗。白玉蟾著有《玄關顯秘論》、《修仙辨惑論》、《海瓊傳道集》等，且撰有雷法著述多種。白玉蟾門徒廣眾，著名的有彭耜、留元長、葉古熙、趙牧夫、詹繼瑞、陳守默、潘常吉、周希清、胡士簡、羅致大、廬山太平興國宮道士洪知常、陳知白、方碧虛、王金蟾、林自然、桃源子等人，形成較大的教團。 道教 南宗至此發展最盛，這與佛教禪宗在嶺南的傳播最盛有著密切的關係。

　　 元代，全真派邱處機受元太祖器重，全真道盛極一時，嶺南亦受影響。然全真教不尚符籙、不事燒煉，在 道教 南宗影響較大的嶺南勢力有限。後元世祖下詔“焚毀道藏偽妄經文及版”，廣州文武百官於至元十九年（1282年）遵旨在光孝寺內設壇，焚毀除《道德經》以外的 道教 諸經，全真道受到沉重打擊。

　　 明代，全真道因不受統治者的重視而沉寂，而正一道在歷代帝王的崇信下較為活躍。嶺南地區在宋代便盛行兼傳雷法、主張內煉金丹外用符籙合二為一的 道教 南宗，且嶺南人本就崇尚鬼神，故對正一道較為容易接受，加之統治者的一力推崇，正一道遂在嶺南頗為盛行，且日趨世俗化和民間化。此後、直至民國時期，正一道一直是嶺南地區 道教 的主流。

　　 清代，朝廷對全真道實行保護政策，全真道各派尤其龍門派呈中興之勢。康熙年間，龍門派第十一代道士曾一貫人駐羅浮山沖虛觀，並任羅浮五觀（沖虛、九天、白鶴、黃龍、酥醪）住持，嶺南遂始有龍門派的流傳。此後，嶺南地區 道教 除正一道外，其餘住宮修持道士均屬此全真龍門派。曾一貫之徒杜陽棟後又主羅浮沖虛觀、惠州西湖玄妙宮和廣州三元宮，並於歸善（今梅州）創南天宮，對 道教 龍門派在嶺南的傳播貢獻甚大，被後人尊為杜祖。龍門派後來在嶺南的傳播中，深受正一道的影響，表現出與正一道融合的趨勢。至清末，龍門派道士已兼行齋醮祈禳，在宗教行持方面與正一道已無多大區別。這也是 道教 民間化和世俗化的體現。

　　 清代嶺南 道教 值得一提的還有番禺道士李明徹。李明徹12歲即隸沖虛觀道籍，為龍門派弟子，通道家學說，又精于天文地理，曾協助兩廣總督阮元編修《廣東通志》，深得阮元賞識，後得阮元及一些名流紳士之助，在廣州河南創設純陽觀，名流學者多與交遊，使 道教 的地位得以提高，對其時嶺南 道教 的傳播也起了較大的作用。

　　 清末及民國，嶺南 道教 走向衰落。先是全真道宮遭到蠶食。僅以廣州而言，光緒二十九年（1903年），修元精舍被警署強佔去四分之三的宮地。民國12年，為籌北伐軍餉，市政府公告，凡市內各寺庵道觀原址及財產收歸市有進行招商變賣，修元精舍以每市井 150元的底價被拍賣。民國20年，三元宮的八仙殿及棲霞洞。五老洞等宮地被劃給市教育局改建成廣州市美術學校；應元宮被市二中借用一部分，民國34年連僅剩的大殿、西殿、祖堂也被省幹訓所佔用，該宮道士只得遷居僅余大殿的修元精舍。其次，正一道士的活動受到限制。民國時期，廣州一地由正一道士開設的正一道館達百餘間，民國26年，政府發出“正一祈福道館執業人員即日歇業並將招牌拆除”今，後雖未得到實際執行，但對正一道卻是一個嚴重的打擊。儘管如此，由於民間崇尚鬼神的觀念根深蒂固，民眾對 道教 的信仰仍有較廣泛的基礎，凡有齋醮祈禳之事，多請道士主持進行，因而道士尤其是正一道士（民間稱之為“哺嘸佬“）在民眾中特別是農村地區有廣泛的市場， 道教 諸神如真武、城隍等，亦為各地民眾供奉。

　　 關於宮觀

道教 自傳入嶺南後，先後均興建有 道教 官觀，其中以博羅縣羅浮山和嶺南文化中心的廣州所建 道教 宮觀最多，成為嶺南 道教 的重地。歷代 道教 官觀有興有廢，先後興建有多少，難以確切統計。較為著名的有廣州的三元宮、純陽觀、應元宮、元妙觀、碧虛觀、修元精舍，羅浮山的沖虛觀、酥醪觀、九天觀、白鶴觀、黃龍觀，西樵山的雲泉仙館等。至四十年代末，廣東全省尚存 道教 宮觀20餘座。其中。又以羅浮山沖虛觀、廣州三元宮最為著名。

　　 （一）沖虛觀

　　 沖虛觀位於羅浮山東麓，朱明洞南。觀坐北朝南，主體是一套四合式庭院的木石建築結構，包括山門、正殿和兩廊，加上附屬建築物，總建築面積為4400餘平方米。晉咸和中，葛洪至羅浮山煉丹，從觀者眾；遂置四庵，山南的為都虛，又名玄虛，後改名沖虛。晉義熙初始為詞，唐天寶中置守祠十家，宋元祐二年哲宗賜“沖虛觀”匾額。清嘉慶七年觀毀於兵燹，由道人陳圓琅重修。光緒年間又由住持募化重修。觀內的三清殿，供祀 道教 的最高尊神元始天尊、靈寶天尊和道德天尊，還配祀葛洪，伴以黃野人和傳說中的巡山啞虎，另還配祀被仙化了的歷代嶺南道家朱靈芝、華子期、鮑靚、蘇元朗、羅萬象、單道開、軒轅集、黃勵等。沖虛觀為嶺南歷史最久且最為著名的道觀，居於全國 道教 所稱的三十六洞天的第七洞天。歷代在嶺南活動的道家，大多都駐足沖虛觀，如晉代的葛洪，宋代的陳楠、白玉蟾、彭耜，清代的曾一貫、杜陽棟等，更使沖虛觀名聲卓著。

　　 （二）三元宮

　　 三元宮位於廣州越秀山南麓，占地500平方米。宮坐北朝南。宮的中央有三元大殿，內供神像天官、地官、水官（即堯、舜、禹三帝）。宮內又祀呂純陽、鮑姑、太上老君等。三元宮的前身為越崗院，是東晉時南海郡守鮑靚為其女鮑姑在此修道行醫而建。後人為紀念鮑姑，在此立鮑姑祠。明萬曆年間重修，崇禎年間改祀三元大帝，而為鮑姑另建配殿祀奉，三元官因此得名。清康熙三十九年，廣州大旱，羅浮山沖虛觀住持、龍門派第十二代傳人杜陽棟被請來穗祈雨，後留任三元官住持。杜陽棟主持期間，募捐重修擴建，使三元宮面積達8000平方米，又購置田產600多畝，吸引了四方道侶，三元官由此成為全真道的十方叢林，到三元宮參拜的信徒絡繹不絕。據廣州《越華報》載一，民國35年（1946年）下元誕，到三元宮參拜者多到無立足之地。此後又經多次維修，使三元宮建築維護得較好。至中華人民共和國成立前夕，三元宮有道士24人。（來源：廣東文化網）