视之不见名曰夷_听之不闻名曰希
道德经第十四章[原文]
—————————原文版—————————
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道，以御今之有，能知古始，是名道纪。
—————————注音版—————————
视(shì)之(zhī)不(bú)见(jiàn)名(míng)曰(yuē)夷(yí),
听(tīng)之(zhī)不(bù)闻(wén)名(míng)曰(yuē)希(xī),
搏(bó)之(zhī)不(bù)得(dé)名(míng)曰(yuē)微(wēi).
此(cǐ)三(sān)者(zhě)不(bù)可(kě)致(zhì)诘(jié),
故(gù)混(hùn)而(ér)为(wéi)一(yī).
其(qí)上(shàng)不(bù),其(qí)下(xià)不(bù)昧(mèi),
绳(mǐn)绳(mǐn)兮(xī)不(bù)可(kě)名(míng),
复(fù)归(guī)於(yū)无(wú)物(wù),
是(shì)谓(wèi)无(wú)状(zhuàng)之(zhī)状(zhuàng),
无(wú)物(wù)之(zhī)象(xiàng).是(shì)谓(wèi)惚(hū)恍(huǎng).
迎(yíng)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)首(shǒu),
随(suí)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)後(hòu).
执(zhí)古(gǔ)之(zhī)道(dào),以(yǐ)御(yù)今(jīn)之(zhī)有(yǒu),
能(néng)知(zhī)古(gǔ)始(shǐ),是(shì)名(míng)道(dào)纪(jì).
[译文]
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者，不可致诘，故混而为一”
用眼睛看不到它这叫做“夷”，用耳朵听不到它的叫做“希”，用手摸不到它的叫做“微”，因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它，所以因而无法描述它的形象，茫茫然，浑然一体。
“其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物”
它既不是明亮的又不是昏暗的，所以迷茫得难以形容。说其无，万物由它而形成，说其有，又不见其形。
“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”
所以只能说它是没有形状的形状，没有物体的形象，并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头，跟着它看不到它的尾。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”
然而如果能够把握住这恒古之道，就可以驾驭现在的一切。就能了解到原始的情况，这既是道德规律。
[长篇大论]
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”
在这里让我想到了我的母亲曾经跟我说过的一个理解含义，视而不见，听而不闻，这句话的含义也表示了做人，比如说你看到了你不想看到得一个画面，比如说别人正在做着对不起你的事情，不管是看到也好听到也罢，这些事情已经发生了，所以没必要在追究，追究可能使你更烦恼。人都想快快乐乐的，没必要自寻烦恼，把这些事情想成跟你无关即可，这样才能求得内心的清净和自在。
有的人可能认为怎么能视而不见，听而不闻那？真正能做到做的好的人又有几个那？比如说佛陀释迦摩尼故事，里面不就是告诉大家不能起憎恨心嘛~ 不要去恨别人，要懂得放下，同事如果您相信因果的话可以想成上辈子你也这样，对过他，这样就舒畅多了，人难过不开心都有自己的心定力不够。如果你的定力够别人在怎么说怎么骂说你的不好做一些不好的事情，你都不会迁怒也不会伤心难过，什么时候都是心态作怪，如果一件坏的事情你要是给想成好的那他就是好的，如果好的事情你给想成坏的那他就是坏的。所以有的时候凡是都有双面，不要只看一面，人活着不要为了一些事情而放不下，有些人失恋了非常伤心有的还殉情自杀，何必那？人能来到这个世上非常不容易，大家能相聚也是缘分，在一起都要好好相处，要懂得帮助他人，前面的几章也讲过，当你真心为别人的时候，那么别人自然也不会亏待你。我曾经记得我想要朋友的一个工具，但是我怎么要也要不来，但是后来我懂得帮助别人等于帮助自己，我就在他困难的时候迷惑不解的时候我帮助了他，他也懂得跟我分享我不懂得他懂他在帮助我，他不懂得我懂我在帮助他，他有一个好的思路我有一个好的思路互相交换一下就是两个思路，而且可以生出来更多的思路。今天先说到这里，《道德经》国学经典道要用心去领悟真正懂得道的人是讲不出来的。
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